Penipu, Antinomian (ibahah) dan Psuedo-Sufi: Suatu Upaya Menyenaraikan Penjahat Spiritual (miscreants)1 , Bahagian II (Terjemahan/ Translation)

MOHAMAD NASRIN MOHAMAD NASIR

Abstract


Hidup hampir sezaman dengan al-Nasafi adalah Sayyid Jamal al-Din Murtada al-Razi (hidup dalam bahagian pertama abad ke-6/12 masihi), telah buat kali pertamanya menulis sebuah senarai atau katalog yang berasingan yang terkandung di dalamnya kesesatan dikalangan pengikut Sufi. Dalam bab yang ke-16 dalam buku tulisannya yang bertajuk Tabsirat al-‘Awwam fi Ma’rifat Maqalat al-Anam2 telah dikhususkan al-Razi kepada kumpulan-kumpulan yang hidup pada zamannya. Di kalangan ahli Sufi, al-Razi meletakkan 6 sifat keji mereka yang bertepatan dengan kumpulan ittihadiyyah iaitu monis yang mengikut ajaran Hallaj dan Bayazid Bistami. Hallaj merupakan seorang ahli sihir yang mengaku sebagai Tuhan dan menyebarkan ajarannya di Khorasan sementara Bayazid pula mengatakan bahawa Tuhan itu turun ke Bumi pada setiap malam dan memberikannya kemampuan untuk mengeluarkan shatahat-shatahatnya.

Full Text:

PDF

References


Makalah asal adalah, Hamid Algar, “Impostors, Antinomians and Pseudo-Sufis: Cataloguing the Miscreants”, Journal of Islamic Studies (Oxford) Volume 29, Issue 1, January 2018, 25–47. Bahagian I terjemahan telah diterbitkan di Jurnal ATMA, Jilid 5 No.3 (September 2017), 71-77. Penterjemah ingin mengucapkan terima-kasih kepada Professor Emeritus Hamid Algar kerana membenarkan makalahnya diterjemahkan dan diterbitkan di sini.

Abbas Iqbal mengesan penulis karya ini sebagai Sayyid Murtada b. Da’I Hasani al-Razi; lihat pada mukasurat edisi Tehran, Shirkat-I Intisharat-I Asatir) 1364 Sh./1985); dan inilah nama yang kami gunakan disini. Walaupun begitu ia telah berjaya dihujahkan oleh Karamustafa bahawa penulisnya adalah Jamal al-Din Murtada al-razi; lihat Sufism: The Formative Period,157 dan Nasrollah Pourjavady, “Opposition to Sufism in Twelver Shiism,” dalam Islamic Mysticism Contested: Thirteen Centuries of Controversies and Polemics (eds. Frederick de Jong & Bernd Radtke; Leiden: Brill, 1999), 615, no.8.

Jami’ al-Asrar wa Manba’ al-Anwar dalam La Philosophie Shi’ite (eds. Henry Corbin dan Osman Yahya; Tehran:Departement d’Iranologie de l’Institut Franco-Iranien de Recherche, 1969), 611.

Lihat autobiografinya, Amal al-‘Amil (ed.Ahmad al-Husayni; Baghdad:Maktabat al-Andalus, 1385-6/1965-6), 2 jilid.

Al-‘Amili, Risalat al-Ithna’ashariyya fi al-Radd ‘ala al-Sufiyya (ed. Muhammad al-Tafrashi “Durudi”; Qum: al-Matba’a al-‘Ilmiyya, 1408/1987), 17,202.

Ibid, 10-12.

Di sini al-‘Amili menolak ketepi pernyataan Haydar Amuli yang mengatakan Sufisme yang sebenar adalah Shiah yang sebenar, lihat di perenggan di atas. Ini juga bermakna bahawa amat sedikit sekali perhatian yang diberikan terhadap tulisan Haydar Amuli pada zaman Safavid atau al-‘Amili sendiri tidak mahu memberi penghormatan

terhadapnya dengan menyebutnya dalam penulisannya.

Ibid, 16.

Ibid, 20.

Ibid, 23-5.

Perlu dinyatakan disini bahawa sepanjang penulisannya di dalam risalah ini, al’Amili secara konsisten melabel perkumpulan Syiah sebagai al-khassa dan Sunni sebagai al-‘amma; kadangkala beliau menggunakan kata kutukan al-nawasib bagi Sunni (15,53). Dalam satu situasi (72), beliau mengungkap kumpulan Syiah sebagai al-kumpulan yang berjaya (firqa al-najiya), dengan merujuk kepada Hadis 72 kumpulan mengenainya sila rujuk nota 21 diatas (Bahagian I-penterjemah). Hasil karyanya ini adalah polemik anti-Sunni sepertimana ia mengutuk Sufisme. Ghazali juga dalam penulisannya menyerang secara sektarian terhadap mereka yang digelarnya sebagai rafidi pada masa yang sama beliau mengutuk pseudo-Sufisme, sila lihat nota 7 di atas (Bahagian I-penterjemah).

Ibid, 23-5.

Ibid, 30-31. Contoh yang terkenal adalah Qadi Nurullah Shushtari (m.1019/1610) yang menekankan bahawa Ibnu ‘Arabi, Rumi dan Ghazali kesemuanya adalah merupakan Syiah; lihat tulisannya Majalis al-Mu’minin (Tehran:Kitabfurush-yi Islamiya, 1375-6 Sh./1955-6), II, 61-4, 109-110,190-3. Usaha-usaha beliau ini telah ditolak oleh Mirza Abdullah Isfahani (d.1129/1718), seorang ahli polemik yang aktif pada zaman akhir dinasti Safavid; lihat Rasul Ja’fariyan, Safaviya dar ‘Arsa-yi Din, Farhang va Siyasat (Qum: Pizhuhishkada-yi Hauz ava Danishgah, 1379 Sh./2000), I, 470.

Ibid, 66-71.

Ibid, 72-3.

Ibid, 81-97. Ibid, 98-111.

Ibid, 112-6. Kesemua amalan ini telah pun dikutuk dan dikeji oleh seorang ahli polemik yang amat berbeza dari al-Hurr al-‘Amili iaitu Taqi al-Din Ibn Taymiyya (m.728/1328). Lihat kitabnya al-Fatawa al-Kubra (Beirut: Dar al-Qalam, 1407/1987), I:188-9. Namun ini bukanlah persamaan utama kritikan terhadap Sufisme oleh Nasibi dan Rafidi. Sila lihat nota 31 di bawah.

Al-‘Amili, al-Ithna’ashariyya fi al-Radd ‘ala al-Sufiyya, 116-22.

Ibid, 122-39.

Ibid, 147-52.

Ibid, 160-62.

Ibid, 163-8.

Ibid, 169-71.

Ibid, 171-81.

Ibid, 182-3.

Ibid, 183-7. Ibid, 188-9.

Ibid, 190-3.

Ibid, 193-5.

Ibid, 197-200.

Ibid, 200-01.

Ibn Taymiyya juga mengambil perhatian terhadap zikir seperti ini yang masih lagi diamalkan pada hari ini oleh beberapa tarekat Sufi. Ada dikalangan mereka yang tersilap dengan mengkategorikan la ilaha illa ‘Allah sebagai zikir “orang umum” (al-‘amma); nama zat Allah! Sebagai zikir bagi golongan elit (al-khassa); dan gantinama Hu! Sebagai zikir golongan khasul khas (khassat al-khassa)-hanya zikir yang pertama dibenarkan

(al-Fatawa al-Kubra, III:344).

Mustafa Kamil al-Shibi, al-Sila bayn al-Tasawwuf wa al-Shia, edisi kedua (Beirut: Dar al-Andalus,1982), 2:379, menyebut sumbernya sebagai Abul Hasan Qazvini.

Sadr al-Din al Shirazi, Kasr Asnam al-Jahiliyya fi Radd ‘ala Mutasawwifat Zamanihi (ed. Muhammad Taqi Danishpazhuh; Tehran:Danishkada-yi ‘Ulum-I Ma’qul va Manqul, 1340 Sh./1962); Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi, Kasr Asnam al-Jahiliyya fi Radd ‘ala al-Sufiyya, (ed. Husayn al-Taqsh; Beirut:al-Ma’arif alHikamiya, 1425/2004). Adalah jelas tajuk yang pertama tidak mungkin digunakan oleh Sadra tetapi ia amatlah hampir dengan tujuan penulisan bukunya dari tajuk yang kedua, kerana dalam muqaddimahnya beliau memanggilnya hanya dengan tajuk Kasr Asnam al-Jahiliyya (edisi Danishpazhuh, muka 9; edisi al-Taqsh, muka 48). Tambahan lagi mutasawwifa boleh bermakna seseorang yang bercita-cita ingin menjadi Sufi tetapi bukan Sufi lagi.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 1-2; ed.alTaqsh,36.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 104; ed.alTaqsh,158.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 103; ed.alTaqsh,156.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 60; ed.alTaqsh,108.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 9; ed.alTaqsh,47.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 35-8, 115; ed.alTaqsh,79-86,170.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 108; ed.alTaqsh,163.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 72; ed.alTaqsh,122. Perlu disebut disini bahawa salah seorang pelajar terbaik Sadra iaitu Muhsin Fayd al-Kashani (m.1090/1679) telah menghasilkan apa yang boleh dikatakan sebagai redaksi Syiah terhadap kitab Ihya’ – al-Mahajja al-Bayda fi Tahdhib al-Ihya’ (ed.’Ali Akbar Ghaffari; Qum: daftar-I Intisharat-I Islami, tiada Tarikh) 8 jilid – dengan menggantikan hadis-hadis yang digunakan Ghazali dengan hadis-hadis dari Ahl al-Bayt dan menambah satu bab tambahan yang bertajuk, “etika Imamiyya dan budaya Syiah.” 44 Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 105; ed.alTaqsh,159. Di sini juga Fayd Kashani mengikuti gurunya juga menghasilkan sebuah buku yang mengumpulkan beberapa bayt puisi dari Mathnawi Jalal al-Din Rumi dengan tajuk, Siraj alSalikin (ed.Juya Jahanbakhsh; Tehran:Mirath-I Maktub, 2001).

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 28-9; ed.alTaqsh,70.

Sadra, Kasr Asnam al-Jahiliyya ed. Danishpazhuh, 120-7; ed.alTaqsh,186-91.

Lihat Hamid Algar, “The Sufi Affiliations of Erzurumlu Ibrahim Hakki,” Otekilerin Pesinde: Ahmet Yasar Ocak’a Armagan (ed. Mehmet Oz and Fatih Yesil; Istanbul: Timas Yaymlari,2015); 666-

Ibrahim Hakki, Ma’rifetname (Istanbul: Kirimi Yusuf Ziya, 1330/1912). Beliau juga merupakan seorang pemuisi yang berjaya; lihat Divan (Istanbul: Darutteba’a-I ‘Amire,1263/1847). Beliau juga diraikan kerana sebab yang lebih rendah iaitu kejayaannya menjaga 4 orang isteri dalam keadan gembira, sepucuk surat yang menunjukkan kehebatannya menjaga kehormanian berumahtangga ada tercatat dalam sebuah teks, lihat Mustafa Kara, Metinlerle Osmanlilarda Tasavvuf ve Tarikatlar (Bursa: Sir Yayincilik,2008),246-9. 49 Lihat Adnan Adivar, Osmanli Turklerinde Ilim (Istanbul: Remzi Kitabevi,1970),166-9. 50 Ibrahim Hakki, Ma’rifetname, 451.

Sebagaimana ia menimbulkan tanda tanya kepada penulis sendiri. Tanpa melihat kepada karya al-Nasafi, Saya merasakan bahawa sudah pasti kumpulan tersebut memberikan bahaya yang keras pada zaman Ibrahim Hakki sehinggakan beliau mengutuk mereka sekeras-kerasnya. Lihat Algar “The Sufi Affiliations of Erzurumlu Ibrahim Hakki”,685-6.

Ibrahim Hakki, Ma’rifetname,453. Pujian terhadap Naqshabandiyya ini telah salah diambil sebagai bukti bahawa Ibrahim Hakki sendiri adalah pengikut tarekat tersebut; lihat Hayrani Altintas, “Ibrahim Hakki Erzurumi,” Turkiye Diyanet Vakfi Islam Ansiklopedisi, XXI:26-7.

Lihat Ahmed Karamustafa, God’s Unruly Friends: Dervish Groups in the Islamic Later Middle Period (Salt Lake City: University of Utah Press, 1994) dan Ahmet Yasar Ocak, Osmanli Imparatorlugunda Marjinal Sufilik: Kalenderiler (XIV-XVII. Yuzyillar (Ankara:Turk Tarih Kurumu, 1992)

John Kingsley Birge, The Bektashi Order of Dervishes (London:Luzac & Co:1937),77-8.

Lihat Richard Gramlich, Die schiitischen Derwischorden Persiens, Erster Teil: die Affiliationen (Wiesbaden:Franz Steiner,1965),31.

Matthijs van den Boos, Mystic Regimes: Sufism and the State in Iran, from the Late Qajar Era to the Islamic Republic (Leiden:E.J.Brill,2002).

Memang boleh dihujahkan pada hari ini terutamanya di sebelah Barat yang tiada kurang mereka yang mengaku mengikut Sufisme, tapi masih belum ada yang mengkatalogkan mereka.


Refbacks

  • There are currently no refbacks.


 

ISSN 2289-1706 | e-ISSN : 2289-4268 

Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA)
Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 UKM Bangi, Selangor Darul Ehsan
MALAYSIA

© Copyright UKM Press, Universiti Kebangsaan Malaysia